Les musées suisses confrontés à l’héritage des restes humains de l’époque coloniale

Trois ancêtres kawésqar quittent Bâle pour le Chili, ravivant un examen national de l’héritage colonial de la Suisse. Le 10 septembre 2026, le canton de Bâle-Ville a restitué leurs restes lors d’une cérémonie au parlement cantonal. Dix membres de la communauté autochtone y ont assisté, aux côtés de Francisco González, directeur de la Fondation Pueblo Kawésqar, et de représentants du Musée d’histoire naturelle de Bâle.

Basil Thürig, codirecteur du musée, a présenté ses excuses aux descendants. Il a déclaré que les restes avaient été utilisés dans des recherches raciales qui traitaient les personnes comme des objets et contribuaient à légitimer des hiérarchies racistes et la violence coloniale. Ces excuses faisaient écho à une histoire qui dépasse le cadre d’une seule institution. Les musées suisses détiennent encore au moins 4 000 restes humains datant de l’époque coloniale.

Pour la communauté kawésqar, cette restitution rétablit la possibilité d’une sépulture et d’un lien familial. González a décrit le processus comme une démarche de dignité et de guérison. Il a également reconnu la distance entre les personnes qui ont commis ces actes et celles qui y font face aujourd’hui. « Nous sommes les héritiers d’une histoire qui nous relie », a-t-il déclaré.

La cérémonie a donné une visibilité publique à une question longtemps cantonnée aux inventaires des musées : qui est habilité à détenir des restes humains, et comment les institutions doivent-elles réagir lorsque leurs collections ont été constituées dans un contexte de rapports de force inégaux ?

Selon les recherches disponibles, au moins 4 000 restes humains se trouvent encore dans les collections des musées suisses. Ce chiffre comprend des ossements et d’autres restes recueillis à l’époque coloniale, puis déposés dans des musées, des collections universitaires, des archives et des collections privées. Leur présence remet en question l’image de longue date d’une Suisse épargnée par le colonialisme parce qu’elle n’a jamais gouverné d’empire outre-mer.

L’anthropologue culturel Konrad Kuhn estime que cette vision fait abstraction des liens économiques, scientifiques et sociaux de la Suisse avec l’expansion coloniale. Des chercheurs, commerçants et collectionneurs suisses ont parcouru les réseaux coloniaux et contribué à constituer des collections pour des villes, des cantons et des sociétés culturelles. Les musées se disputaient les spécimens, tandis que des dons de personnes liées à des institutions apportaient du matériel supplémentaire.

Kuhn décrit une croyance bourgeoise en la légitimité du colonialisme, renforcée par des théories scientifiques qui classaient les personnes selon leur race. Certains scientifiques suisses estimaient avoir le droit de s’approprier le corps d’autrui au nom de la recherche. Ces idées ont fourni une caution institutionnelle au prélèvement de restes dans des tombes et au sein de communautés.

Les collections sont aujourd’hui réparties entre des organisations aux propriétaires et aux structures juridiques variés. Cette fragmentation ralentit les restitutions. Selon la provenance et l’historique de propriété de chaque objet, la responsabilité peut incomber à un canton, une ville, une fondation muséale ou une institution privée.

Les recherches d’une étudiante ont remis les restes kawésqar sous les projecteurs. En examinant les collections du Musée d’histoire naturelle de Bâle, elle a découvert des documents identifiant les ancêtres et a alerté la fondation chilienne. Cette découverte a lancé les négociations qui ont abouti à la restitution de septembre.

Les recherches de provenance ont ensuite permis d’établir une chaîne d’acquisition détaillée. La collection comprend le crâne d’un homme, probablement originaire de la Terre de Feu, et deux squelettes complets. L’homme serait mort entre 35 et 40 ans. La femme aurait eu environ 18 ans. Les enquêteurs ont conclu que les squelettes avaient été prélevés ensemble dans un lieu de sépulture sur l’île Santa Inés.

Les restes sont arrivés à Bâle après avoir été acquis à Punta Arenas entre 1909 et 1914 par Arnold Masarey, médecin et naturaliste bâlois, et Ludwig Paravicini, agent de change et collectionneur. Les deux hommes étaient liés à Fritz Sarasin, qui dirigeait la collection anthropologique du Musée d’ethnographie de Bâle, comme il s’appelait alors.

Les documents montrent pourquoi le catalogage ne suffit pas. Un numéro de spécimen peut retracer le parcours d’un objet au sein d’une institution tout en occultant les personnes, les familles et les lieux de sépulture qui se cachent derrière lui. Pour restituer des restes, il faut reconstituer ces deux histoires.

Les musées suisses font face à une tâche juridique et éthique qui va bien au-delà d’une seule restitution réussie. Les institutions doivent identifier les restes qu’elles détiennent, établir où et comment ils ont été prélevés, consulter les communautés descendantes et déterminer qui peut autoriser leur transfert. Les collections suisses relèvent de différentes autorités, notamment des villes, des cantons, des associations, des fondations et des propriétaires privés.

Cette structure complique la coordination nationale. Un musée peut ne disposer que de dossiers incomplets. Une université peut conserver du matériel transféré par une institution antérieure. Une fondation privée peut contrôler des objets recueillis par un collectionneur dont le rôle n’a pas été entièrement documenté. Chaque cas exige des recherches historiques et une procédure qui reconnaisse l’autorité autochtone et les pratiques culturelles.

Kuhn indique que le débat suisse a commencé plus tard que dans certains autres pays européens. Il relève aussi que ces dernières années ont vu s’accélérer la dynamique, y compris dans les musées locaux et régionaux. Jusqu’ici, les discussions ont surtout porté sur la recherche de la provenance et l’examen des responsabilités, plutôt que sur de larges accusations ou des conclusions juridiques automatiques.

Le cas bâlois montre l’intérêt de la coopération. Une étudiante a identifié le matériel, des chercheurs en ont reconstitué la provenance, une fondation a représenté la communauté kawésqar et le canton a autorisé la restitution. Ces étapes offrent un modèle pratique, mais des milliers d’autres cas restent à résoudre.

La restitution de Bâle offre à la Suisse un test concret pour la prochaine étape de sa politique muséale. Le pays doit désormais passer de découvertes ponctuelles à des inventaires systématiques, à des recherches de provenance transparentes et à un dialogue durable avec les communautés dont les ancêtres sont détenus dans des institutions suisses. L’ampleur de la tâche est claire : au moins 4 000 restes humains doivent être examinés.

Ce travail concernera les musées de tout le pays, et pas seulement les grandes institutions de Bâle, Zurich ou Genève. Des collections régionales peuvent contenir des restes acquis par l’intermédiaire de sociétés scientifiques, de réseaux missionnaires, de dons privés ou du commerce outre-mer. Leurs dossiers peuvent être incomplets et le vocabulaire historique des catalogues peut refléter les théories raciales qui ont façonné ces collections.

La restitution kawésqar modifie aussi le rôle des descendants dans la procédure. Francisco González et la Fondation Pueblo Kawésqar ont contribué à définir le sens de la restitution et la manière de la réaliser. La cérémonie a associé des excuses institutionnelles à un récit porté par la communauté, axé sur la dignité, la mémoire et la guérison.

Les musées suisses devront décider dans quelle mesure ils publient les données de leurs collections, comment ils financent les recherches et comment ils traitent les demandes de communautés souhaitant inhumer des restes. Les réponses influeront sur la confiance du public envers des institutions qui détiennent encore du matériel recueilli dans un contexte colonial. Bâle a procédé à une restitution. L’inventaire national ne fait que commencer.