Le Parlement qualifie de « crime contre l’humanité » les persécutions historiques des Yéniches et des Sintés

La Suisse a enfin brisé un siècle de silence. Dans une décision qui résonne jusque dans les couloirs du Palais fédéral, le Conseil national a officiellement qualifié de « crime contre l’humanité » les persécutions des communautés yéniche et sinté au XXe siècle. Il ne s’agit pas d’un simple geste symbolique, mais d’un aveu brutal de la cruauté orchestrée par l’État. Pendant des décennies, les rouages de l’État suisse ont systématiquement ciblé leurs propres citoyennes et citoyens nomades, tentant d’effacer une culture en séparant de force les familles. Le Conseil national reconnaît désormais qu’une minorité de citoyennes et citoyens suisses a été victime de persécutions dans son propre pays, une trahison qui atteint le seuil le plus élevé de condamnation en droit international. Cette déclaration oblige la Suisse moderne et démocratique à se confronter à un héritage qui fait écho aux violations des droits humains qu’elle critique souvent à l’étranger. L’État a enfin admis que ses institutions ont infligé de « graves souffrances », marquant un tournant décisif dans l’histoire morale du pays.

En 1973, pas moins de 2 000 enfants avaient été arrachés à leurs familles, victimes d’un projet de contrôle social impitoyable. Ces enfants, issus des communautés yéniche et sinté, ont été placés de force dans des foyers et des familles d’accueil dans le but calculé de les « civiliser » et d’éradiquer leur héritage nomade. Si le gouvernement a mis fin à cette pratique en 1973, les blessures restent profondes et indélébiles. Ces enlèvements systématiques ne résultaient pas d’une politique accidentelle, mais d’une campagne délibérée qui a duré pendant la majeure partie du XXe siècle. En qualifiant ces actes de crimes contre l’humanité, le Parlement suisse reconnaît que l’État n’a pas seulement failli à ces familles, mais qu’il a activement cherché à les détruire. Les 2 000 enfants déplacés représentent 2 000 lignées brisées et une profonde perte de continuité culturelle, que la Suisse commence seulement aujourd’hui à mesurer. Le traumatisme de ces « générations volées » continue de hanter les survivantes et survivants ainsi que leurs descendants, et appelle davantage que de simples mots de regret.

Le chemin vers la justice a été âprement disputé, comme en témoigne le résultat du vote, par 100 voix contre 67, qui a mis en lumière les tensions politiques toujours présentes autour de cette question. Malgré la gravité des crimes, 67 parlementaires ont voté contre la déclaration et 20 autres se sont abstenus. Cette division révèle la résistance persistante de certains milieux politiques suisses à reconnaître pleinement la qualification de « crime contre l’humanité » pour des faits relevant de l’histoire nationale. La majorité a toutefois suivi la recommandation urgente de la commission des affaires juridiques, en choisissant d’aligner le droit suisse sur les normes internationales actuelles. La déclaration est sans équivoque : les actes des institutions étatiques n’étaient pas de simples « erreurs », ils étaient criminels. En réunissant une majorité de 100 voix, le Conseil national a adressé un message fort à la Confédération, aux cantons et aux communes. L’heure n’est plus aux tergiversations. L’État doit désormais affronter son passé avec la même détermination qu’il met à protéger son avenir, afin que les « graves souffrances » des personnes yéniches et sintés ne soient jamais oubliées ni minimisées dans le récit national.

La Suisse se tourne désormais vers l’avenir et doit relever le défi considérable de protéger le mode de vie nomade en tant que « tradition vivante ». Le Parlement a lancé un appel direct à tous les niveaux de l’État, Confédération, cantons et communes, afin qu’ils protègent activement les intérêts des communautés yéniche et sinté. Cet appel à l’action sans précédent va au-delà des réparations financières : il exige un changement fondamental dans la manière dont la société suisse considère ses citoyennes et citoyens nomades. Reconnaître le mode de vie nomade comme une tradition vivante signifie fournir les infrastructures et les protections juridiques nécessaires pour permettre à ces communautés de s’épanouir sans craindre les persécutions ni l’assimilation forcée. La déclaration constitue une feuille de route pour une Suisse plus inclusive, où la diversité culturelle n’est pas seulement tolérée, mais protégée par l’État. Alors que le pays s’apprête à mettre en œuvre ces changements, il s’agit avant tout de veiller à ce que les personnes yéniches et sintés ne soient plus traitées comme des étrangères et étrangers dans leur propre pays, mais comme une partie intégrante et respectée du tissu suisse. Le chemin qui mène des persécutions à la protection est enfin engagé.