Le Parlement suisse qualifie les persécutions historiques des populations nomades de « crime contre l’humanité »

La Suisse arrache enfin le pansement qui recouvre l’une de ses blessures historiques les plus profondes. Dans une décision qui résonne jusque dans les couloirs du pouvoir à Berne, le Conseil national a officiellement qualifié de « crime contre l’humanité » les persécutions infligées au XXe siècle aux Yéniches et aux Sintés. Il ne s’agit pas d’un simple geste symbolique, mais d’une reconnaissance officielle et sans équivoque de la cruauté exercée par l’État. Pendant des décennies, la Confédération suisse a mené, dans l’ombre, des politiques ciblant avec une précision chirurgicale ses propres citoyennes et citoyens nomades. Aujourd’hui, le pays est confronté à la réalité que sa stabilité passée reposait en partie sur l’effacement systématique d’une culture minoritaire. Cette déclaration marque un bouleversement dans le récit national et contraint un pays réputé pour sa neutralité et son engagement en faveur des droits humains à regarder en face ses propres atrocités historiques. En rapprochant ces actes passés de la qualification la plus grave prévue par le droit international, la Suisse affirme qu’aucun État n’est au-dessus de l’obligation de rendre des comptes, quel que soit le temps écoulé.

Pas moins de 2 000 enfants ont été arrachés à leurs parents. Du début du XXe siècle à 1973, l’État suisse a orchestré une campagne de sédentarisation forcée qui a visé les familles yéniches et sintés avec une efficacité impitoyable. Ces enfants n’ont pas simplement été « placés » : ils ont été victimes d’une tentative délibérée de les « rééduquer » et d’effacer leur héritage nomade. Des familles ont été séparées, et les enfants envoyés dans des institutions ou des familles d’accueil où leur identité était réprimée. Il ne s’agissait pas d’un échec isolé, mais d’une stratégie à l’échelle nationale, poursuivie pendant des décennies. Les propres données du Conseil fédéral confirment l’ampleur de cette tragédie et indiquent que les persécutions n’ont cessé qu’au début des années 1970, une date étonnamment récente pour une démocratie moderne. Le traumatisme infligé à ces 2 000 personnes et à leurs descendants reste profondément inscrit dans le tissu social suisse, rappel hanté des conséquences de la priorité donnée par les institutions étatiques à l’homogénéité culturelle plutôt qu’aux droits humains fondamentaux.

Le résultat du vote a été sans appel : 100 voix contre 67. Si cette marge témoigne d’une nette majorité, les 67 voix contre et les 20 abstentions révèlent les tensions qui persistent dans le paysage politique suisse quant à la manière d’aborder la culpabilité historique. Le Conseil national a néanmoins suivi la recommandation urgente de sa commission des affaires juridiques et choisi les termes les plus forts que permet le droit international. En qualifiant ces actes de « crimes contre l’humanité », il reconnaît que les souffrances n’étaient pas le fruit du hasard, mais d’un système. « Le Conseil national reconnaît les graves souffrances infligées aux victimes et à leurs familles par les agissements des institutions de l’État et exprime ses regrets », indique la déclaration officielle. Ces mots forts mettent fin à des décennies de silence bureaucratique. Ils font des Yéniches et des Sintés non plus des « groupes marginalisés », mais des victimes reconnues de l’agression de l’État. Cet acte législatif vaut excuses officielles, mais constitue aussi une étape juridique majeure, qui établit un précédent sur la manière dont la Suisse traite d’autres injustices historiques.

La reconnaissance n’est qu’un début : elle doit être suivie de mesures de protection. Le Parlement a lancé un appel solennel à la Confédération, aux cantons et aux communes pour qu’ils protègent activement les intérêts des communautés yéniches et sintés. Il s’agit de considérer le mode de vie nomade non comme un vestige historique, mais comme une « tradition vivante » qui a sa place dans la Suisse moderne. Les implications sont claires : l’État doit maintenant passer des excuses à l’action. Il s’agit notamment de garantir suffisamment d’aires d’accueil pour les caravanes, de protéger l’éducation culturelle et de prévenir toute réapparition des pratiques discriminatoires qui ont marqué le XXe siècle. À mesure que la Suisse avance, le défi consiste à intégrer cette identité nomade dans la conscience nationale sans marginaliser davantage ces communautés. La déclaration est une promesse faite aux personnes ayant survécu à ces persécutions : leur culture ne sera plus une cible, mais une composante protégée et respectée de la mosaïque suisse. La communauté internationale observe désormais les cantons, pour voir comment ce mandat fédéral se traduira sur le terrain.